Yin en yang

De praktische wijsheid van feng shui is gebaseerd op kennis van de wisselwerking tussen yin – alles wat vrouwelijk, donker, massief, onbeweeglijk, naar beneden en naar binnen gericht is – en yang – alles wat mannelijk, licht, actief, vurig, naar boven en naar buiten gericht is. De eerder genoemde chi-energie wordt geacht vrijelijk te kunnen stromen om afdoende haar werk te kunnen doen. De kwaliteit van deze chi wordt bepaald door de wisselwerking met, of beter gezegd het samenspel tussen, yin en yang.

Wanneer deze energie stagneert of vast komt te zitten (te veel yin), dient ze te worden gestimuleerd. Als zij te actief is (teveel yang) dient ze te worden afgeremd of verspreid. De universele gedachte hierachter is dat yin en yang in balans dienen te zijn om optimaal functioneren te bewerkstelligen. Dit kan betrekking hebben op een menselijk lichaam, een organisatie of een gebouw. Deze filosofie wordt niet alleen toegepast binnen de feng shui; ook de Chinese geneeskunde, Chinese voedingsleer en technieken zoals acupunctuur, shiatsu en tai chi zijn hierop gebaseerd. Feng shui is de toepassing van deze principes op de ruimtelijke omgeving.

Yin en yang zijn echter begrippen die zich lastig laten interpreteren. Ze zorgen –letterlijk – voor een zwart-wittegenstelling, maar zijn daarnaast onlosmakelijk met elkaar verbonden. Yin en yang worden vertaald in vijf elementen: hout, vuur, aarde, metaal en water. Het element metaal kan hierbij gezien worden als het equivalent van het westerse element ‘lucht’. Hout is te vergelijken met het element ‘ether’. Elk van deze vijf elementen brengt een karakteristiek aspect van yin en yang tot uitdrukking.

De filosofie van feng shui gaat ervan uit dat de chi-energie in een ruimte in bepaalde patronen circuleert en door acht gebieden stroomt die corresponderen met acht levensaspecten: kennis, carrière, relaties, creativiteit, familie, roem en succes, welvaart en hulp van anderen. Deze aspecten zijn gegroepeerd in een eenvoudig schema dat ba gua genoemd wordt. In het midden van deze ba gua bevindt zich nog een negende aspect: het centrum. Dit aspect vertegenwoordigt het samenkomen van alle levensaspecten tot een geheel: de ultieme balans tussen yin en yang.

De negen levensaspecten ‘reageren’ op de inrichting van de ruimte. Zoals de kwaliteit van het bloed de stroom van natuurlijke energie in het lichaam beïnvloedt, zo wordt de energiestroom in het huis beïnvloed door de vormgeving van een gebouw, de ligging, de grootte van een ruimte, de ramen, spiegels, meubels, materialen, kleuren en zelfs door de bedrading en afvoersystemen.